LE CONTEXTE ACTUEL

Pourquoi l’euthanasie aujourd’hui ?

Avec différents événements marquants cette année : entre autre la légalisation en Belgique, l’entrée en vigueur de la loi au Pays Bas, le débat est bien à l’ordre du jour. Différents facteurs récents sont à l’origine de l’apparition de ces questions d’euthanasie dans les législations à l’heure actuelle :

Les progrès de la médecine qui ont pour conséquences qu’on peut vivre aujourd’hui plus longtemps. De même, la médecine actuelle permet de maintenir un être en vie biologique (cœur ainsi que tous les organes en état de fonctionnement) même si le cerveau est atteint de manière irréversible.
La baisse de la mortalité (conséquence du précédent facteur). Nos sociétés occidentales actuelles sont ainsi caractérisées par un vieillissement de leurs populations c'est-à-dire une augmentation en relatif (et en absolue), du nombre de personnes âgées. D’ici 2050, les plus de 60 ans devraient représenter 1/5 de la population et dépasser en nombre les moins de 16 ans !
Un certain refus de la mort. Au cours du XX^ieme, la mort a incontestablement remplacé le sexe au rang des tabous de la société. Ainsi, beaucoup de choses sont faites pour nier l’age, les effets du temps sur les personnes et la mort. Le sociologue britannique Geoffrey Gorer n’a pas hésité à qualifier ce phénomène de pornographie de la mort !

(« Comment mourir ? Nous vivons dans un monde que la question effraie et qui s’en détourne. Des civilisations avant nous regardaient la mort en face. »-F. Mitterrand, 1996)

Un phénomène de désappropriation de la mort, c'est-à-dire que les personnes ont tendance aujourd’hui à remettre la question de leur propre mort à une tierce personne (la famille, le médecin…), et le malade qui termine sa vie environné de tuyaux, n’a plus l’impression de posséder sa mort.

Le problème de fond : l’opposition de deux conceptions de la vie

Une conception matérialiste : le bonheur s’identifie à la jeunesse, la santé et la beauté. La vie ne vaut d’être vécue que si l’on est en mesure d’en profiter pleinement. La vie appartient à chaque être qui a donc le droit d’y donner un terme s’il considère qu’elle ne vaut plus le coup d’être vécue. De ce fait, la souffrance est une aberration, l’acharnement thérapeutique un non-sens car de toute façon, le patient ne sera plus en mesure de jouir pleinement de sa vie ; chacun doit pouvoir mourir quand il veut : l’euthanasie est alors une conséquence logique et nécessaire dans la société. Aujourd’hui, en France, cette conception est clairement défendue par des associations comme ADMD (Association Droit à Mourir Dignement)
Une conception chrétienne : il y a une vie après la mort et un paradis, avec un Dieu créateur. Ainsi, la vie n’appartient pas à l’homme mais à Dieu ; il faut se préparer à la mort de manière à pouvoir entrer au paradis. La souffrance a ainsi un sens. En ce référant au V^ième commandement de l’ancien testament (Tu ne tueras pas), seule l’euthanasie indirecte est permise. Cette conception est défendue entre autre par l’Eglise, qui s’oppose à la légalisation.

De plus, la question de l’euthanasie pose inexorablement le problème de l’appartenance de la vie : appartient-elle à la personne en propre ou à une instance supérieure (Dieu). En fonction de la réponse, l’euthanasie peut ou non se justifier.

Le débat actuel : faut-il permettre l’euthanasie active dans certains cas ?

Même pour les plus grands défenseurs de l’euthanasie, il n’est pas question d’accorder un droit à mourir pour tout le monde dès qu’on est las de vivre , en effet ce serait encourager le suicide. L’argument couramment employé par ces défenseurs, est celui de la dignité : on doit pouvoir mettre fin à une existence qui n’est plus digne d’être vécue. Cet argument renvoie directement à une conception de la dignité et du bonheur.

Les adversaires d’une légalisation craignent surtout que l’euthanasie devienne un eugénisme, une sorte de racisme anti-vieux ou que l’euthanasie devienne un facteur de sélection des plus aptes. Il est vrai que le seul régime à l’avoir utilisé de manière systématique envers les handicapés mentaux, renvoie aux heures les plus sombres de notre histoire. Au contraire, ils voient l’euthanasie, comme un fait dépassé, les soins palliatifs se présentent comme la solution au problème.

Actuellement, les deux tendances sont représentées : puisque même dans les pays où l’euthanasie est autorisée, des dispositifs favorisant l’accès aux soins palliatifs, sont prévu par la loi.

L’enjeu de la légalisation repose aussi sur le fait que même dans les pays où l’euthanasie est interdite, elle est de fait pratiquée. Les médecins sont alors tout puissants pour décider, qui sera soigné ou non. Une loi permettrait d’éviter des abus. Nous sommes finalement dans un cas similaire à celui de l’avortement il y a tout juste 25 ans : des slogans comme « Pas de naissance non désirée ! » puis une légalisation qui vient mettre au clair une pratique clandestine déjà bien dépénalisée. Où nous conduira une dépénalisation ?

Les techniques utilisées

Le recours à des doses léthales des analgésiques employés à doses moindres pour calmer les douleurs.

Le « cocktail lytique » dérivé des techniques de déconnexion qui provoque une mort rapide dans l’inconscience

Chez les nouveaux-nés, les vieillards et les cancéreux en phase terminale, suppression de l’alimentation, particulièrement en protides.

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